Философия России

Библер Владимир Соломонович

Советский и российский философ, культуролог, историк культуры. Создатель учения о диалоге культур, автор работ по истории европейской мысли, логике культурного развития, теории научного познания; руководитель проекта и исследовательских коллективов Школа диалога культур (ШДК). (1918-2000)

/
/
Библер Владимир Соломонович

Человеческий разум не «одноместен», несводим, скажем, к познающему пафосу мышления (по схеме: понять — означает «познать существо вещей, как они есть сами по себе…» в своем противопоставлении незнающему «Я»). Мы привыкли отождествлять любой смысл понимания (и — понятия) со смыслом познания; любой смысл разума — с разумом познающим, любой смысл логики— с логикой как истиной гносеологии. Мы выросли в таком отождествлении, наши мысли неотделимы от тождества «понять = познать». Поэтому, когда накануне XX века становится все более ясным, что бытие вещей, мое собственное бытие, бытие людей и мира не поддается познающему пониманию, что бытие, иными словами, несводимо к сущности, сразу же представляется, что рушится разум как таковой, что разумение, понимание необходимо заменить мистическим проникновением в тайну бытия (или абсолютным верованием), стоящим по ту сторону всякого сомнения. Предполагаю, однако, что все эти отречения от Высокого рационализма поспешны и поверхностны. Предполагаю, что Разум насущен сейчас, в XX веке, как никогда, и новые его определения, хотя и очень необычны, но — по-новому плодотворны. В современных культурных и социальных сдвигах обнаруживается, а в философских и культурологических исследованиях фиксируется отнюдь не катастрофа разума, но совсем иной феномен. Накануне XXI века европейская культура сосредоточивается как некое «многоместное множество» коренным образом отличающихся друг от друга форм разумения, или, если взять сопоставление из иной сферы, трудный контрапункт самостоятельных Разумов, различных ответов на (различным образом поставленный) вопрос: «Что означает понимать…» — себя, других людей, вещи, мир? Очень условно определяя, можно сказать, что европейский разум есть диалог (общение) «разума эйдетического» (античность), — «разума причащающего» (средние века), — «разума познающего» (Новое время) и — возникающего в XX веке особого строя разумения, определения которого будут даны ниже, в основном тексте. Наведением на определение Разума XX-XXI (?) веков может быть как раз то, что в нем осуществляется одновременное общение всех исторически определенных форм разумения, а его собственный, sui generis, смысл заключен в логике начала логики, в понимании различных логик в точке их возникновения и взаимопревращения, взаимообоснования (трансдукции).

В. С. Библер

Владимир Соломонович Библер (1918–2000) — советский и российский философ, теоретик и историк культуры. Подробнее о его идеях рассказывается в статье д.ф.н. Т. Б. Длугач, участницы теоретического библеровского теоретического семинара (с 1991 г. получил название «Архэ») «В. С. Библер как феномен философской культуры XX века». Приводим выдержки из текста:

«XX век дал мировой философии много новых громких имен. Есть среди них и наши отечественные. Правда, зарубежным философам повезло значительно больше: мы, с усердием принявшись в 60-е годы учить иностранные языки, овладели ими настолько, что читаем в оригинале и Хайдеггера, и Деррида. Русского же языка почти никто из зарубежных мэтров не знает. Содержательно по культуроведческим работам знают они теперь очень хорошо, пожалуй, только одного М.М. Бахтина. 

Конечно, многое известно об Э.В. Ильенкове и М.К. Мамардашвили. Э.В. Ильенков справедливо считается классиком «новых» советских философов, появившихся в 60-е гг. Благодаря его идеям было устранено из философии примитивное понимание мышления как отражения; он вернул философии её историю, поняв её не как безвозвратно ушедшее прошлое, но как проблемное поле настоящего. <…>

М.К. Мамардашвили на Западе знают лучше вследствие включения его в диалог с французскими философами – Ж.П. Сартром и Л. Альтюссером. Раздумья на темы Канта и Декарта – «Картезианские размышления» и «Кантианские вариации», опубликованные в 90-е гг., дали толчок многим работам постсоветских авторов. Почти не знакомы Западу сегодня М.Б. Туровский и Г.П. Щедровицкий. И очень мало известно о Владимире Соломоновиче Библере. А его творчество связано с фундаментальной идеей новой логики, – диалогики, которая именно сейчас для нас становится насущной.

Логика, о которой говорит философия, это не формальная, а содержательная логика, т. е. способ размышления о возможности мыслимости самого бытия, от которого мышление отталкивается. Для В.С. Библера самым главным философским делом было понимание философии именно как логики и одновременно как онто-логики, когда мысль выходит к бытию, которое не мысль, но которое обосновывается и удерживается в своем не-мысленном статусе только мыслью. Как понять его? Спор об этом не-мысленном сущем между различными исторически определёнными логиками — кульминационная точка размышлений В.С. Библера; ясно, что существующими и различными признаются логики в разные культурные эпохи и даже в пределах какой-то одной эпохи – вспомним о трансцендентальной логике Канта и диалектической логике Гегеля. В этом году исполняется 10 лет со дня смерти В.С. Библера, и очень важным для нас сегодня становятся его мысли об изменении логики в связи с изменением типа культуры. В.С. Библер сегодня не персонаж истории философии, а наш Собеседник. <…>

Поступив в аспирантуру Института философии РАН, В.С. почти сразу же в 1949 г. попал в идеологическую мясорубку: на собрании Института клеймили за преклонение перед Западом одного из сотрудников – Захара Абрамовича Каменского. Единственным, кто выступил в его защиту и сказал, что никакого преклонения он не видит, был аспирант Библер. На следующий день он был исключен из аспирантуры и из партии, серьёзно опасался ареста и вынужден был уехать в Душанбе на целых семь лет. После этого работы его были внесены в «индекс» запрещённых книг; пробить цензуру было невозможно, и первая серьёзная книга после описанных событий – «Мышление как творчество» появилась на свет только в 1975 г. и то почти случайным образом. Три последних и фундаментальных работы – «Кант-Галилей-Кант», «От наукоучения к логике культуры» и «Михаил Михайлович Бахтин, или поэтика культуры» появились одновременно в 1991 г. Мало кто их понял до конца, даже любимым ученикам, 30 лет посещавшим домашний семинар В.С., это удалось не сразу. По глубине и сложности идей, вероятно, это дело будущих поколений. Но если бы Хайдеггер или Гадамер прочли его книги, они сразу же причислили бы В.С. к самым крупным философам современности, настолько он был созвучен как своей, так и назревающей эпохе.

Мне посчастливилось познакомиться с В.С. в 1965 г. Он писал отзыв на мою диссертацию. Я присутствовала в ИИЕТе – Институте истории естествознания и техники и на одном из первых докладов там А.В. Ахутина, о котором он упоминал в статье «Все ещё только начинается…», и сочувственно наблюдала, как два мудрых и лукавых зубра – Библер и Арсеньев – пытаются загнать бедного Толю в тупик. С тех пор с 1966 г. начались наши регулярные встречи на теоретических семинарах в ИИЕТе, куда, наконец, академик Б.М. Кедров взял Библера на работу после приезда его из Душанбе. Об этом уже писали: здесь спорили о философии вообще и философии Гегеля В. Библер, М. Туровский, Г. Батищев, А. Арсеньев, Ф. Михайлов, спорили о кибернетике и генетике, о свободе и человеческой личности и т. д. Это было время новых надежд и чувства освобождения. Книг и ксероксов было также много, читали всё: и «Мои показания» А. Марченко, и «Положение в биологической науке» Роя Медведева, и, наконец, ставшие доступными работы философов серебряного века, и многое другое. Доклады делались на самые разные темы.

Когда настали более суровые времена (после 1968 г.) и начал действовать запрет на собрания, обсуждения некоторое время продолжались в нескольких местах. Они были в Институте всеобщей истории и в Институте общей психологии. Теоретические семинары продолжались 30 лет в небольшой квартире В.С. на Речном вокзале. Спор шел с М.Б. Туровским и его замечательными учениками – Лионом Черняком (живёт в Бостоне) и Славой Сильвестровым (умер, не дожив до 50 лет). Вначале участников было не очень много, человек 10, не больше: Л.Б. Туманова, А.В. Ахутин, известный историк Л.М. Баткин, Л.А. Маркова, В.П. Визгин, Т.Б. Длугач, В.А. Рабинович, М.С. Глазман, Я.А. Ляткер. Позже присоединились И.Е. Берлянд, Р.Р. Кондратов, Л. Сальникова, С.С. Неретина и некоторые другие. Собирались раз в неделю и обсуждали либо какие-то доклады, либо вышедшие книги, либо спорили с оппонентами (Э.В. Ильенков, Г.П. Щедровицкий, М.Б. Туровский), либо разбирались в текстах давно ушедших или современных философов. <…>

В 70-е годы по предложению В.С. участники кружка занялись изучением тех «начал» логики, которые формировались в сочинениях Лейбница, Декарта, Спинозы, в том числе споров между ними по поводу того, от чего отталкивалась их философская мысль. Благодаря диалогу между различными философами обосновывались «начала» мышления и бытия, выяснялась взаимосвязь и взаимообусловленность каждой философии. Видимо, в это время и родился интерес В.С. к диалогу логик. В 90-е годы кружковцы стали выпускать сборник «Архэ» [Архэ 1993] – «Начало», в котором уже было обозначено новое философское направление – «логика начала логики», и где анализировались философские ходы известных философов к исходным пунктам мышления. Оглядываясь назад, мы могли бы сказать, что это была фундаментальная философская заявка. Может быть, мы даже тогда не вполне понимали её значение. Позже поняли. Она родилась в уме В.С. на пересечении интереса к философии Гегеля и к теории культуры М.М. Бахтина. Конечно, их системы ни в коем случае нельзя признавать «2-мя источниками» или «2-мя составными частями» «библеризма». Ясно, что они могли быть приняты в структуру новой философии только в том случае, когда новая идея – идея диалога логик – уже назрела. Она явилась результатом совершенно нового осмысления Библером всей истории философии.

Согласно В.С. Библеру, суть философии – философская логика. Как обосновывает мышление, в том числе логика свои собственные «начала», предысторию своего появления, прежде всего бытие вне мысли? Как понять исходное движение мысли и сам способ понимания? Одинаковы ли они во все эпохи? – Многие годы мысль В.С. бьется над этими проблемами. <…>

Эта собственно философская задача тесно сливалась у В.С. с осмыслением не только философии Гегеля, но и с рассмотрением всего того периода развития философии XVII-XX вв., который получил название «наукоучения». Мы привыкли называть «наукоучением» системы немецкой классики, начиная с Канта. В действительности устремленность философской мысли на науку, обоснование «начал» теоретического знания (вместе с обоснованием «начал» мышления вообще) начинается с момента формирования, точнее, с момента выступления науки как главной формы общественного сознания. <…>

В связи с этим, замечает В.С., гегелевское построение логики содержит два существенных изъяна: во-первых, начальное понятие берётся некритически, просто как понятие (бытия); оно не проверяется принципиально иным понятием и обосновывается не своим происхождением, а своим движением. Во-вторых, в конце этого движения воспроизводится то же самое понятие, но в более развитой форме. Познание завершается самопознанием (понятием понятия) и окончанием движения – нечего больше познавать, субъект и объект познания отождествляются; понятие проверяется теорией, а теория – понятием. <…>

Поскольку гегелевская система есть завершение познания (понятие познаёт себя сутью всего), и движение на основе познания прекращается, неизбежно встаёт вопрос: может быть, существует не только познающий разум, а ещё какой-то иной, за его пределами? Или следует вообще отказаться от разума и сделать вывод о том, что эпоха рационализма закончена и далее следует опираться на мистическое начало, иррациональное озарение и т. д.? Ситуацию несколько запутывает то, что В.С. во всех случаях – и в случае познающего разума, и в случае предполагаемого другого разума говорит об исходных началах мышления, о понятии и бытии, хотя в этих двух случаях они имеют принципиально разное значение. Этого различия мы ещё коснёмся. <…>

Хотя разговор о М. Бахтине пока еще по-настоящему не состоялся, он вместе со своей концепцией молчаливо присутствовал во время всего рассуждения. В конце 60-х годов и особенно в 1970 г. после опубликованной статьи о взаимоотношении культур в «Новом мире» имя Бахтина было у всех интеллектуалов на устах. Не надо подробно останавливаться на том, что предложил Бахтин. Вкратце, его концепция была альтернативой гегелевской. <…>

Бахтин всегда был необходим В.С. – и как оппонент, и как единомышленник. Уже в 70-е годы, когда наша группа «Архэ» готовила тему «XVII век или спор логических начал», вопрос о споре между Спинозой, Лейбницем, Мальбраншем, Декартом о началах философствования, т. е. о началах мышления и бытия уже решался в плане диалога так, чтобы показать трансформацию (трансдукцию) одной логики в другую, когда «начала» одного рассуждения доведены до крайнего логического предела, до точки превращения в другие. Но то был «внутрилогический диалог», т. е. диалог (полифония) внутри одной логики – наукоучения. Однако мысль В.С. уже давно работала в направлении диалога разных философских логик. <…>

Изменение мышления В.С. начинается с осмысления содержания и смысла гегелевской логики как завершения не только немецкой классики, но целого большого философского периода, когда философия ориентировалась на науку, считала себя и была «наукоучением». Такое название своей философии дал, как известно, И.Г. Фихте, но и до него, с конца XVII в., когда вышло в свет главное сочинение И. Ньютона [Ньютон 1676], и наука отделилась от философии, философы, начиная с Ф. Бэкона, стали считать своей задачей объяснение «начал» теоретического, научного знания, его оснований, его критериев. <…>

Мысли о наличии другого, непознающего разума, сопровождали В.С. уже давно. К предположению об ином разуме прибавилось убеждение в том, что раз познающий разум существовал не всегда (говорили о его «начале» и его завершении), то в другие эпохи можно искать другой разум, или другие виды разумения. <…>

Каким должны быть новый разум и новая логика? В оппозиции к гегелевскому разуму новый разум должен принять (понять) бытие в его несводимости к мышлению, включить эту не-мысленность (не-понятность) в саму мысль. У Гегеля бытие, сведённое к мышлению, начинает своё развитие сразу как движение понятия — понятия бытия — от неразвитого к конкретному, многообразному, и в конце концов завершает это движение, достигнув понятия понятия (идеи). Новый разум отправляется от бытия в его несводимости к мышлению; это разум не познания, а понимания; бытие при этом сосредоточивает в себе изначальную непонятность по отношению к логике нового разума. Это означает, что внимание такой логики сосредоточено не на развитии, а на своём начале, она им и обосновывается. <…>

Итак, Библер предлагает иное понимание философской логики – как логики культуры, т. е. диалогической логики, обусловленной иным развитием самой культуры XX-XXI вв; культуру он определяет, повторим, как форму одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих — культур, форму диалога и взаимопорождения этих культур. Её логика – это логика «начала» логик, когда мысль всё время возвращается к «началу», к бытию, нетождественному мышлению. В.С. специально обращает внимание на это взаимодействие разных, но одинаково всеобщих культур (античной, средневековой, нововременной европейской, азиатской и т д.) и их логик. Может показаться, что такое включение логики в философию ничего не даёт, потому что взаимодействовать начинает множество культур. Вновь встаёт вопрос: не хаос ли это? Как отыскать в таком полифоническом многоместном общении определенность? И что даёт такая новая логика? Чему она способствует? Относительно «многоместности» можно сказать, что она служит лучшему пониманию самого смысла понимания и смысла нового бытия. Мир, увиденный одновременно с разных сторон, с позиций классической и неклассической физики, с позиций представителей разных видов искусства и типов философии, выглядит более богатым, и его «начало» обосновывается сразу во многих проекциях. Это служит не делу познания, а делу понимания. Сюда включено и нечто непонятное: то, что непонятно с позиций ньютоновской логики, понятно с позиции боровско-эйнштейновской и т. д. Пруд, изображённый Левитаном, отличен от изображения его Манэ, но вместе они дают более полное представление об этом предмете. В перекрещивании разных взглядов мир богаче, но эта возможность возникает при осмыслении «начала», смысла каждого способа. <…>

Мы видим, что В.С. Библер как «философ начала» ищет и находит начала «вещей» в началах философии. Нельзя не учесть и того, что в наше трудное время, когда большинство умов — литературных, философских, вообще гуманитарных – говорит о конце истории, о конце рациональности, философ В.С. Библер смог разглядеть «начало» нового витка человеческой истории, когда оживают, становятся современными и актуальными герои прошлых эпох. Новаторские предложения В.С. Библера трудно переоценить. Скажем только, что лишь идея «диалогической логики», или «логики диалога логик» представляет такой фундаментальный философский сдвиг, которого достаточно для обретения автором самостоятельного и значимого места в истории философии. Разработка его идей непременно продолжится в будущем».

Основные работы В.С. Библера

  • «О системе категорий логики» (1958)
  • «Анализ развивающегося понятия (в соавт.)» (1967)
  • «Мышление как творчество» (1975)
  • «Галилей и логика мышления Нового времени. Механика и цивилизация 17-19 вв.» (1980)
  • «Нравственность. Культура. Современность» (1988)
  • «Кант — Галилей — Кант (Разум Нового времени в парадоксах самообоснования)» (1990)
  • «Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры» (1991)
  • «От наукоучения — к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век» (1991)
  • «Предметная деятельность» в концепции Маркса и самодетерминация индивида» (1993)
  • «Из стихов (То, что вспомнилось)» (1994)
  • «На гранях логики культуры: книга избранных очерков» (1997)
  • «Замыслы» (2002)

Список очерков о философе

….

Поделиться:

Перейти в раздел Философия России

Третья методологическая школа П.Г. Щедровицкого

Формат: очно | Начало: 28.09.25

До начала школы осталось:

00
Дни
00
Часы
00
Минуты

Третья Методологическая школа будет проходить с 28 сентября по 4 октября 2025 года в Черногории, г. Херцег-Нови.