Первоначальные философские и наукообразные (донаучные) представления о мире и жизни были тесно связаны с мифом и религией и возникли в лоне последних. Однако миф и религия, с одной стороны, и философия и наука — с другой, представляют собой разные типы сознания и мышления. И цели их развития, первоначально переплетающиеся, впоследствии оказались различными. Поэтому речь может идти лишь о взаимовлиянии этих форм сознания на всем протяжении их развития, о переходе от одной формы сознания к другой, а не о причинно-следственных отношениях между ними. Миф и религия никогда не были причиной возникновения других форм общественного сознания. О мифе и религии как источниках (причинах) философии, науки и искусства можно говорить лишь в весьма условном и нестрогом смысле слова. Тема философии (науки, искусства и т. д.) автономна: она не задается мифом и религией. И это не только тогда, когда тема философии, тема мифа и религии расходятся, но и тогда, когда их проблематика отчасти совпадает.
Феохарий Харлампович Кессиди (1920–2009) — советский и российский философ греческого происхождения, крупный специалист по античной философии, д.ф.н., член-корреспондент Афинской академии наук.
Подробнее о его жизненном пути рассказывается в статье российского философа-антиковеда, д.ф.н. Г. В. Драча (р. 1942) «Феохарий Кессиди: в поисках формулы античности».
Приводим выдержки из текста:
«Он умер в предновогодние дни 2009 г., учёный – антиковед мирового уровня, доктор философских наук, профессор, академик Афинской Академии, Академии гуманитарных исследований и Академии гуманитарных наук, автор более двухсот пятидесяти научных работ по проблемам древнегреческой философии.
С 1950 по 1970 гг. Кессиди преподавал философию в различных вузах и НИИ Москвы, с 1970 по 1992 гг. работал в Институте философии АН СССР (впоследствии РАН). В эти годы он неоднократно приезжал на Кавказ и в Ростов-на-Дону с лекциями и научными докладами. С 1993 г. Кессиди жил в Греции, на своей этнической родине, но до конца своей насыщенной творческими поисками жизни он сохранял научные и личностные связи с Россией, Доном и Кавказом.
Ф.Х. Кессиди родился в 1920 г. на Кавказе, в селе Санта, где находился дом его родителей. Здесь он пошел в школу. В Тбилиси, а затем в Москве получал высшее образование, а в 1946 г. окончил философский факультет МГУ и затем, в 1950 г., защитил кандидатскую диссертацию, посвященную Гераклиту Эфесскому. Так он приступил к главному делу всей своей жизни – исследованиям по истории древнегреческой философии и культуры. Понтийские греки сумели глубоко сохранить свою этническую культуру в его душе. Кессиди вырос в этой среде, где все дышало преданиями и любовью к Греции. По его инициативе, когда он стал уже признанным учёным, в городе Цалка, центре компактного проживания греков, проходили знаменитые “Аристотелевские чтения”. На этих встречах могли познакомиться друг с другом антиковеды Кавказа и всей страны. Незабываемое впечатление своим профессионализмом и доброжелательностью производили коллеги из Тбилисского государственного университета и Грузинской академии наук – мэтры грузинского антиковедения… <…>
Подобно Сократу, Феохарий Кессиди всегда находил благодарных слушателей и достойных оппонентов. У нас много написано о тождестве личности и учения философа. Действительно, без личности философа не может быть интересной, талантливой философии. Ф. Кессиди всегда отличали открытость, доступность и особая, присущая ему, мудрость седого Кавказа, размышления о бедах и невзгодах, которые пришлось пережить его народам. <…>
Проблема эта софийна по своей сути. Она демонстрирует не обезличенный путь познания, но мудрость, интеллектуальные подвиги и деяния конкретных людей, имена которых история сохранила для нас. Неслучайно, творчество древнегреческих философов, которые, не порывая с мудростью мифа, обратились к логосу, имело для Кессиди особое значение: Гераклит, Парменид, Сократ, Платон – они навсегда остались его спутниками жизни. Выделяя особый вклад, который внесли древние греки в европейскую культуру и философию, Кессиди сохранял беспристрастный и проницательный взгляд на историческое развитие интеллекта. Уже первые публикации Феохария Харлампиевича вызвали внимание и интерес, а монография о Гераклите, опубликованная в 1963 г., принесла ему научное признание. Здесь он делает важнейшие обобщения: «Целостный взгляд на мир и вместе с тем художественное восприятие мира являются характерной чертой древнегреческой философской мысли. У греческих мыслителей мир – это своего рода произведение искусства. Они стремятся найти в мире гармонию, меру и закономерность – тот ритм, что в жизни человеческой и космической “сокрыт”».
К Гераклиту он возвратится и в 1982 г., значительно обогатив и гераклитоведение и антиковедение в целом. <…>
Соединение образа и понятия, возможность сохранения софийной глубины в развивающемся философском мышлении Кессиди обосновывает в концепции перехода от “мифа к логосу”, от мифологического отождествления образа и вещи к их образно-художественному сравнению и аналогии, а затем к открытию “чистого разума” и понятийному мышлению. Результатом его размышлений стал обобщающий труд “От мифа к логосу”, но вехами на пути к нему были Гераклит и Парменид. Кессиди не отрицал, что первые философы использовали образы и сравнения, и это свидетельствовало об их близости к мифу на уровне обобщений, насыщенных глубоким значением и смыслом, т.е. философем. Кессиди рассматривал их как смыслообразы, как результат “теорийного” отношения к миру, когда вещи несут в себе потаенный смысл, и хотя он лежит на поверхности, не каждый может его разгадать и увидеть. По мнению Кессиди, люди видят, что противоположности расходятся, и полагают, что они могут существовать обособленно и независимо друг от друга. На самом же деле из глубины вещей на поверхность выступает общее – “война” (борьба), гармония и справедливость.
Представляется, что тематика смыслообразов, логоса явилась результатом антропологического поворота в прочтении досократиков. Действительно, борьба и гармония обеспечивают некое космическое единство, подчиняющееся “закону вселенной” – логосу. Логос есть “полемос” и “гармония” и связан с “дике”, поэтому он и “правит всем через всё”, не совпадая с миром единичных вещей и желаниями человека. Поэтому цена человеческих желаний – жизнь души. Космос, огонь, душа трактуются обычно как содержание раннегреческой “физики”, онтологии и гносеологии, Кессиди переносит акценты в область этики и эстетики: “эстетическое созерцание и теоретическое мышление”. Теоретическое мышление – заключает Кессиди, – не может обойтись без “силы воображения”.
Важный тезис, который он внес в отечественное антиковедение: Гераклит и Парменид – не антиподы двух противоположных мировоззренческих позиций, а продолжатели поиска сущности вещей, единства, объединяющего многообразие вещей в вечно живой и неувядаемый космос. Мир – космос рассматривался ими в одном случае с позиций динамики, в другом – статики. Но при этом оказалось, что это один и тот же мир, что его иначе и нельзя рассматривать, что изменчивость, как и постоянство, – неизбежные характеристики мира, в основе которого лежит неизменно сущее. Если первые философы были заняты поисками “первоначала” (архэ), то Парменид поставил вопрос об умопостигаемой сущности вещей и сформулировал онтологическую проблему. <…>
Нельзя не отметить, какое внимание и интерес вызвала неоднократно издаваемая книга Кессиди о Сократе. Сократ символизировал силу и убедительность логоса, необходимость и нравственный императив самопознания. Сократу Кессиди посвятил несколько книг, одна них вышла в Ростове-на- Дону в 1999 г. с моим предисловием, впервые представшая перед русскоязычным читателем в расширенном варианте. Эта книга далеко не подводила итоги творческим размышлениям автора; она, скорее, говорила нам о том, с мыслителем какого уровня мы имели дело. Сократ символизировал высшую точку перехода от мифа к логосу и начало понятийной философии, которая в своей антропологической направленности становилась самообоснованием свободы. <…>
В этой связи интересно сравнить теоретические позиции Ф. Кессиди и В. Нестле, зарубежного классика антиковедения. Нестле не противопоставлял миф и логос, а пытался их трактовать как в равной мере суверенные области человеческого мышления. Миф, как и логос, который зародился в нем, это два полюса, внутри которых развивается человеческое мышление. Соответственно, элементы рационализма, эти “предвестники логоса” в мифе, Нестле обнаруживает в эпическом сознании, и хотя на ступени предфилософии логос служит мифу, рождение философии было размежеванием их как самостоятельных течений и постановкой мифа на службу логосу. В то же время Нестле, рассматривая переход от мифа к логосу, не обходит вопрос о замене религиозно-мифологического мировоззрения рациональным и толкует ее как “религиозный кризис VII в. до н.э.”. Действительно, миф всегда скрывает правду, но если бы мы сказали, что десакрализация мифа открывает ее, мы бы ошиблись. Десакрализация мифа не означает самовозрастание логоса, в лучшем случае – это переход к сухой рассудочности, без полета фантазии и воображения.
Кессиди никогда не отрицал, что миф и логос – два полюса внутреннего мира человека, с его надеждами, заботами и желаниями. Миф всегда производит впечатление подлинной действительности – действительности желания (по Кессиди), которая побеждает всякую серую прозу жизни, так называемую реальную действительность. Но в качестве социально-политических предпосылок “греческого чуда” он называл полис и полисную демократию. Освобождение права и правосудия от божественной санкции, политическое образование, искусство владеть словом – вот путь, на котором “принцип свободы критики и борьбы мнений” приводил к утверждению логоса и самодостаточности истины. В этом же пункте наблюдается расхождение и с позицией другого крупного антиковеда – отечественного исследователя А.Ф. Лосева. А.Ф. Лосев обосновывал античную пластику, “вещевизм”, когда весь мир воспринимался как тело, а это миропонимание властно диктовалось опытом рабовладельческой формации, опытом общения с рабом как с телом, живым, но телом. Телесность как принцип мировосприятия оставался основным признаком античной культуры, а миф как общинное мировоззрение – его могучим основанием. Отсюда античная философия рассматривалась А.Ф. Лосевым как рационализированный миф.
Кессиди оспаривал вывод о рабовладельческом базисе античной культуры; он подчеркивал значение труда простых граждан и демократических форм правления. Важнейшие вопросы, которые не ускользали от Кессиди – о “самодостаточности личности”, “обсуждении дел речами”, “борьбы мнений и свободы критики”. Наряду с верховенством писаных законов он подчеркивал существующее у греков “первенство общественных интересов перед частными”. В этой атмосфере свободы мнения и верховенства закона происходил отказ от веры в пользу разума; востребованной оказывалась истина. Практически во всех своих крупных работах Кессиди воссоздавал, опираясь на Фукидида, широкое полотно общественной жизни греков. <…>
Переход к рациональному мышлению возможен лишь на фоне могучего мифа, каким он и оставался в культуре Древней Греции, и каковой трудно изъять и из современной человеческой жизни. Логос всегда живет на фоне мифа как творческое самопроявление на фоне насыщенной эмоциями и пафосом созидания и творчества жизни. Совершенно неслучайно в этом контексте проявился интерес Кессиди к проблеме древнегреческой агонистики и агональной ментальности греков, которые многое объясняют в трагической истории войны Афин и Спарты. Политический рационализм всегда сочетался с религиозным иррационализмом; это отмечал Кессиди и у греков. <…>
Как отмечал Карл Йоль, лирика и философия в равной степени есть проявления субъективного чувства. В этом смысле логос – продолжатель не только эпоса, но и мюфоса, бывшего ранее единственным источником истины. Теперь логос становится словом об истине, поэтому и возникала проблема ответственности человека и знаменитый вопрос: “Был ли древний грек личностью?”
Феохарий Кессиди всегда был другом Ростовского государственного университета и ростовских философов. Постоянным было его научное и дружеское общение с чл.- корр. РАН Ю.А. Ждановым, профессорами А.В. Потемкиным, В.Е. Давидовичем, Е.Я. Режабеком, В.П. Яковлевым. Ему импонировала атмосфера творческого настроя и свободомыслия, которая всегда исходила от общения с ректором РГУ Ю.А. Ждановым. Не прервал свои творческие связи Кессиди и с Южным федеральным университетом, организованным на базе РГУ, почетным доктором которого он был с 1999 г.
Неизгладимое впечатление оставило выступление Ф. Кессиди в 1975 г., когда он на правах официального оппонента по моей кандидатской диссертации разнес в пух и прах перед членами Диссертационного совета при Ростовском государственном университете теорию рабовладельческого базиса античной культуры. Его яркое выступление на защите стало началом тесных связей с философским факультетом РГУ. Несомненно влияние Ф. Кессиди на развитие антиковедческих исследований на философском факультете РГУ и становление ростовской школы философов в целом. <…>
Последняя монография Ф.Х. Кессиди была посвящена проблеме “философия истории Фукидида”. Книга учила жизни, достижениям и открытиям этой жизни, и он стремился сделать все это достоянием своих слушателей и читателей. Еще одна волновавшая его тема, которую он передал нам, – развитие современной культуры, скорее, ее саморазрушение и потеря человеческого в человеке. Эти размышления перекликались с мыслями Ю.А. Жданова по поводу мифа об Эрисихтоне. Да, путь от мифа к логосу пролегал через диалектику и агонистику. В этом контексте проявляются опасности агонального образа жизни и масштабы античной культуры. Коллизия досократиков и понятийной философии Сократа – это, по сути, просвещенческий поворот на этом пути, когда миф уступал место логосу. Но сам логос всегда служит чему-то третьему, предупреждали Сократ и Кессиди, – мудрости или неразумию, даже безумию. Теорийность, теорийный образ жизни, открытый досократиками, коренится в человеческой душе, которая и скрывает в себе загадку мироздания. Отсюда и вытекает призыв: “познай самого себя”. Поэтому так интересны его Гераклит, его Сократ. Не десакрализация и унификация мира, а проявление божественного в человеке – вот направление поиска, завещанного Феохарием Кессиди. И это направление всегда будет связано с именем Ф. Кессиди – Другом и Учителем – на пути творческих открытий и обретений его многочисленных друзей и учеников, всех, на кого он оказал самое непосредственное благотворное влияние».
….
